Las aventuras de Dokuéi, el venado y la creación de la agricultura

María C. Chavarría *

Introducción.

El mito que analizo describe la creación de los seres que pueblan el bosque amazónico donde Dokuei, el venado es un referente importante, el paradigma alrededor del cual los seres adquieren sus atributos y sus conductas, además de una morfología que los identifica como entes vivos o espíritus, dentro de una lógica que solo puede ser comprendida desde la perspectiva de la otredad.

El pueblo ese eja

Los ese eja constituyen una etnia amazónica que se encuentra dispersa en territorio peruano y boliviano por ello se les considera una frontera humana. Han sido conocidos tradicionalmente como «huarayos» o «chamas», exónimos que son ajenos al grupo. Ellos se llaman a sí mismos ese eja ‘gente’ o ‘gente verdadera’.1 Los ese eja son uno de los cuatro grupos étnicos pertenecientes a la familia lingüística Takana y el único actualmente viviendo dentro del territorio del Perú.2 La mayor parte de la población ese eja se encuentra asentada en varias comunidades en los ríos Bahuaja o Tambopata, Sonene o Heath y Ena ’aiMadre de Dios, (Perú) y Beni (Bolivia). Los territorios de los demás grupos de habla Takana son los Araona, Cavineña, y Tacana3 hacen frontera con el territorio Ese Eja al este. (Alexiades y Peluso 2003: 91). Con algunos cambios, los ese eja ocupan los mismos territorios desde hace siglos. Son expertos navegantes y es conocida su destreza en la construcción y manejo de la canoa, principal medio de transporte en la región. Habitan una extensa zona de la cuenca del río Madre de Dios, cerca a Puerto Maldonado en el Perú, y de la cuenca del río Beni, en territorios próximos a las ciudades de Rurrenabaque y Riberalta, en Bolivia

La saga4 de Dokuéi, el venado. Esta historia tiene como protagonista principal a Dokuei, el venado rojo (Mazama americana) y ha sido grabada en lengua original a varios narradores, pero la versión que presento ha sido trabajada con Cesar Yojaje Sapasío. El relator es hijo de Yojahee, uno de los grandes eyamitekua5 o chamán originario del Baawaja otro nombre del río Tambopata a quien conocí viviendo en un sitio diferente: la comunidad de Palma Real, en el río Madre de Dios, junto a su esposa Lucila Sapasío. Yojaje era baawajauiñaji,originario del río Tambopata y manejaba los dos dialectos de la lengua ese eja. Además, hablaba bien el castellano pues ha vivido siempre de un lado a otro, entre Palma Real y Sonene y ha tenido varias mujeres y muchos hijos. 6Problablemente, tuvo alguna experiencia en el ejército de ahí su dominio del castellano. Su narración es el resultado de una hora y media de grabación en cassetes de 60 minutos hecha en 1993. Una de las versiones que se le atribuye fue recogida en el río Sonene .

Ubicación del relato. Esta saga se desarrolla en los territorio tradicionales de los ese eja, lo que hoy es el Parque Nacional Bahuaja Sonene. Este parque alberga tanto bosques lluviosos amazónicos como sabanas sudamericanas y es una de las regiones de mayor biodiversidad del planeta. Las pampas del Heath son famosas porque su pastos, su extraordinario paisaje y porque en ellas se albergan especies en peligro extinción. Es interesante saber que los científicos que han trabajado en la zona calculan que “en un área de apenas 550 ha. se ha encontrado 91 especies de mamíferos, 570 de aves, 127 de reptiles y anfibios, 94 de peces, entre otros sorprendentes registros.”7

El relato.La historia de Dokuei(Mazama americana) es una larga saga que gira alrededor del origen de la agricultura , entre otros eventos. Se inicia con la creación de algunas palmeras y luego sucesivamente en la medida que Dokuei sigue una larga peregrinación, los personajes humanos van adquiriendo aquella otredad potencial: ser animales o lagos o cochas o palos. Esta historia es extensa y en la mayor parte de ella Dokuei, es el protagonista principal. Él ve a sus paisanos como paisanos, pero también como posibles “otros” cuya fisonomía se puede mejorar hasta convertirlos en algo o alguien que antes no existía. Los otros personajes ven también como Dokuei, sufre varias transformaciones hasta que se va convirtiendo en venado.

En un trabajo8 anterior desarrollé en extenso esta ambigüedad del ser eseeja ‘gente’ y tener eshawa ‘espíritu, sombra, eco’. Durante la noche, nuestras eshawa se trasladan a todas partes a través de los sueños. Todo lo que vemos en la selva tiene eshawa: el agua, la tierra, las nubes, los truenos, vientos, animales, árboles, insectos, etc. Todos compartimos la capacidad de ‘ser otros’ en nuestro sueños, en la noche, después de muertos. Ser ese eja nos da la posibilidad de una otredad infinita. En “La casa del Edosikiana”, este es dueño de animales silvestre que son vistos como tales por nosotros mientras reina la luz. Pero a partir de la medianoche, estos tienen la apariencia de gente y cazan a otros animales que somos nosotros. Edosikiana es el dueño de los animales, él es el poseedor por excelencia. Toda la fauna le pertenece durante la noche, pero sus animales de día son gente, sobrinos nietos de Edosikiana, son su familia y se comportan como tales. De manera que nosotros, gente, cuando cazamos animales estamos cazando a la familia del Edosikiana.

La caza es un evento donde estos encuentros y desencuentros de los que son gente y no gente han sido bastante estudiados, con mayor rigor académico a partir de los aportes de Viveiros de Castro con su noción del perspectivismo (1998, 2007). Los temas del chamanismo y la cosmología amazónica se han visto enriquecidos con la noción de “multiplicidad virtual intensiva donde lo humano y lo no humano se relacionan con síntesis disyuntiva” (Viveiros de Castro 2007: 85). El antropólogo brasileño analiza en ese último artículo“la ontología de los espíritus amazónicos y la constitución de la persona”. En las historias ese eja también todos los seres tienen un espíritu o eshawa de modo que todo lo que nos rodea está cargado de energías que se materializan o que permanecen ocultas a los ojos de los que no son ese eja.

En la época en que se inicia el relato, es un tiempo de hambruna generalizada, no hay qué comer. Todos son ese eja. No hay chacra, no hay aguajales, lagos, cochas, cerros de sal o morros de tierra, etc. Paulatinamente, después de muchas aventuras donde interactúan con Dokuei, el héroe, adquieren cierta fisonomía, un lenguaje, una manera de caminar o saltar o cantar que los convertirá finalmente en los animales que hoy conocemos, en el paisaje amazónico que antes no había. Dokuei, es el héroe transformador y también el creador. Demás está decir que la historia de Dokuei es la más conocida por lo ese eja de hoy en día y la más popular. Hace 30 años la escuché, pero debido a su gran extensión, siempre se me iba quedando en la gran carpeta de los trabajos incompletos. Recién ahora creo que he puesto todas las piezas juntas y puedo postular que la historia de Dokuei, contienen muchas historias, que algunas veces me han sido contadas como únicas cuando en realidad son parte de la saga de Dokuei que fue el primer Edosikiana.

Para analizar el relato, éste ha sido subdividido en secciones donde se narra las peripecias de Dokuei y el surgimiento de todo lo viviente que puebla esos parajes. En la cosmología amazónica, la oposición ser humano vs. naturaleza no tiene sentido pues el hombre es parte de la naturaleza y ésta es animada: piensa, habla, actúa y es por ello que su cosmogonía nos resulta tan sui generis.

1.El origen de la chacra. En el inicio hay una gran hambruna y todos los relatores coinciden en que la necesidad de hacer una chacra surge de la escasez de alimentos. Hay una reunión de todos los animales del bosque que se preguntan qué hacer ante la hambruna que pasan. Todos están en la reunión. Se menciona a Ichahi, el mono negro, Biya, mono maquisapa, a otro mono que en idioma se llama Emehehe, OhoOho, mono tocón, Wisosi, el achuni y también Aná, el oso hormiguero. Uno de ellos habla del inmenso bosque que tenían y sugiere hacer chacras. Nadie sabía cómo hacerla pero en ese momento lo van a aprender.

-Tenemos monte, hermano. ¡Qué tal si le vamos a trabajar!

Es así que se dividen el territorio. Dokuei, el venado pide para sí mismo el centro del bosque donde hay una hermosa lupuna . La versión del profesor Pedro Machuqui, documentada por Gerardo Bamonde (2007) difiere un poco de la de CésarYojaje:

Según el informante Machuqui, (el huaso que él llama en lengua ese ejja Docuei) cultivó primero un pequeño huerto mientras los demás dormían.El los reprendió. Son unos perezosos. Qué darán a sus hijos para comer? Al día siguiente para vengarse, hicieron una huerta muy grande alrededor de la suya, derribando los árboles y quemándolos. Según José Flaco, en cambio, el huaso fue castigado por altanero, había hecho una huerta muy grande (185).

Sea como fuere, hay dos virtudes que caracterizan al hombre o mujer ese eja, ser buen trabajador/a, colaborar con sus paisanos, hacer faenas comunales. Dos vicios que no se aceptan es ser flojo/a o altanero/a, y el más detestable: ser mezquino/a. En el centro del bosque, adjudicado a Dokuéi, hay una gran lupuna que domina el paisaje. Al ver que el fuego se acerca, después de que han pasado tres días, el venado tumba la lupuna con la esperanza de que al caer ésta apague el fuego; pero sucede lo contrario, la lupuna aviva la hoguera. Al verse cercado, Venado piensa en convertirse en algo para poder escapar. El dilema es que no puede convertirse en algo que no existe todavía y es así que la única posibilidad que le queda es el evento creativo. Dokuei crea lo que no existe. Los hechos suceden en un tiempo mítico, donde estamos ante un mundo indiferenciado. Dokuéi mira alrededor pensando en qué hace falta. Primero, piensa convertirse en un morro de tierra, en una quebrada, una cocha. Finalmente, opta por crear un aguajal, donde abunda la palmera del aguaje (Mauritia flexuosa).

Pero Venado se pregunta: “pero si morro, no existe, ni aguaje tampoco. La gente no me va a creer, van a pensar !ah éste es el Venado! Entonces en qué puedo convertirme?

La creación de las palmeras es el evento inicial y coincide con la importancia que los ese eja les atribuyen dentro de su ecosistema. La variedad de palmeras y el manejo que hace la población ese eja ha sido motivo de una tesis reciente (Pérez 2010) y de un artículo posterior (Pérez et al 2011). El tema de las palmeras es fascinante y en su tesis el autor menciona un dato desconocido para nosotros:

"A diferencia de lo encontrado por Alexiades (1999), sí se encontró un único relato asociado a la agricultura y la domesticación de plantas. En este caso del “pijuayo” o “mae” (Bactrisgasipaes) relatado a través de una entrevista informal por un entrevistado de 60 años en la CNI. “…Etsa’ oji que era eyamitekua en tiempos lejanos, junto a otro eyamitekua decendieron al kueihana por segunda vez… Allí comieron del mae y luego regresaron a la tierra donde vivían. Allí Etsa’ oji orinó y defecó y salieron las semillas que comió en Kueihana. Del otro eyamitekua no salió nada. Ya allí se empezaron a propagar…y así se tuvo el mae cultivado, las otras palmeras sí son de acá”. Este relato que claramente hace la diferenciación entre palmeras cultivadas y silvestres, parece no haber sido transmitido a cabalidad"(49)

Otra investigación sobre las palmeras y la población awajún y wampis fue publicado antes (Roca 2007). Todos estos investigadores coinciden en subrayar la importancia que las palmeras tienen para los habitantes de la amazonía pues proveen no solo alimento, techo sino que además, ellas cobijan múltiples especies y otros subsistemas o subecosistemas. Entre los awajún, las palmeras son mencionadas por su creación o su desaparición.

En el mito que nos concierne, una de las versiones ese eja se habla de la existencia de dos tipos de palmeras: en la version recogida en Bolivia por Bamonte y Kociancich (2007) se crea la palmera real, que serviría de topónimo a una de las comunidades más numerosas en el Perú: la comunidad de Palma Real, a orillas del río Ena ‘ai o Madre de Dios. Sin embargo en las versiones recogidas en el Perú, Dokuei crea el aguaje. En relación a la palma real, es posible que el nombre venga de los españoles quienes la denominaron así evocando a la que existe en el continente europeo. Consultado sobre esta diferencia en ambos relatos, el ingeniero Pérez Ojeda del Arco (información personal 2011) sostiene que “la palma real es de poco uso en Madre de Dios; en cambio, en Bolivia le dicen así a Attaleaspeciosa, que es una palmera con mucho fruto. En Perú cree que no hay registro de ella. En todo caso sería muy similar a lo que vendrían a ser "shapaja" (Attaleaphalerata) y "shebón" (Attaleabutyracea)”

2. El ayaymamay su tranformación. El fuego asoma y entonces cuando Dokuei, va a morir quemado aparece un ave, conocida en la zona como ayaymama . El protagonista le pide que lo saque de la hoguera en que se encuentra. Curiosamente, ayaymama responde así:

-Sí yo he soñado que te he engendrado.

El hecho de soñar a alguien que está por nacer o existir determina el nombre de alguien por nacer. Este recurso ha sido analizado antes por Peluso (2007) y recientemente en un extenso artículo sobre la antroponimia ese eja (Chavarría 2010). Aquí el sueño del ayayamama es que ha engendrado al venado, por lo tanto la existencia del Venado es incuestionable, ha sido soñado antes de existir.

El dualismo que ha prevalecido hasta hace poco nos obligaba a tener una visión del mundo en donde por un lado hay humanos y por el otro naturaleza, pero una naturaleza masificada sin matices. En cambio en el pensamiento amazónico no hay tal oposición y tal como lo señalara Descola (1998: 221) “las cosmologías amazónicas despliegan una escala de seres en la que las diferencias entre hombres, plantas y animales son de grado y no de naturaleza”. De manera que el Venado ve en el ayaymama las características de un ser que se está perfilando hasta que con ayuda del héroe, adquiera una nueva identidad.

Pero el ave no puede ayudar a Venado si primero no cesa su hambre. Recordemos la hambruna general que Dokuéi quiere darle una tarántula, pero como su boca es chica, se la abre a la fuerza y lo deja bocón. La metamorfosis sigue. Al notar que esta ave tiene los ojos pequeños se los abre a la fuerza y el ayaymama queda ojón, luego le abre sus patas y así se termina con la transformación del ave original en una lechuza. Esta le pide al Venado subir a su lomo y así lo saca de la hoguera y lo lleva a Bolivia. Antes de despedirse, le advierte que se cuide de Ibá el ‘tigre’ y que siempre camine cerca a la orilla del río. Se supone que está yendo al Kueihana, ‘donde viven los muertos que nos han precedido en el camino”.

3. La creación de Hadana, el pájaro carpintero. Al fin, han pasado tres años y el venado “ha dado la vuelta al mundo” y regresa al mismo lugar donde las llamas lo atraparon. No tiene chacra y se recuesta en un palo seco a descansar. No pasa ni un rato cuando un ruido lo despierta un ruido fuerte y entonces es un ave que está agujereando un árbol. Venado sale corriendo, espantado. Las aves tienen un rol fundamental en estas historias. Tienen la ventaja de comunicar a los seres que viven en la tierra con el cielo, “donde hay paisanos como nosotros”. Ellos se llaman eyákuiñaji. Dokuei que acaba de estar soñando le pregunta por qué hace tanto ruido. Hadana, que antes era ese eja, le dice que siempre ha hecho eso a los árboles. El Venado le agarra su cabello, a sus plumitas le hace un moñito y le pinta con achiote. Le hace una corona ya y listo. De ahí le abre sus piernas :Tajjjj ¡!! Le hace su dura y le da una soga para que aprenda a trepar. Y desde ese momento le dice cómo volar haciendo líneas verticales que suben y baja imitando el perfil de los cerros. Terminada la transformación se despiden y Dokuei sigue su camino.

3. Crimen en la cocha. Dokuei llega al mismo lugar de donde había partido antes y se queda a dormir. Al día siguiente, camina bordeando su chacra quemada y se encuentra con tres ñiños pequeños que están haciendo bulla. Venado les pregunta quién es el padre. Biñahasha , el murciélago, le responden . Y luego quién es su madre: Dokueihawanase, la mujer del venado, contestan los niños.

Entonces, Venado sin vacilar coge a los niños y los tira al agua para que se ahoguen.

4. Dokuei, mata y come a la madre de unos hermanos. Sigue caminando Dokuéi hasta que llega a una casa donde una viejita está atizando el fuego. Siempre hay una pregunta que inquiere por el origen de los personajes y esta tiene que ver con la identidad de los personajes de la historia. Dokuei, dice que es ese esejaneienei, ‘bien gente soy’. La abuelita es interrogada por el Venado. Ella está sola haciendo fuego para cocinar al Venado cuando sus hijos lo hayan atrapado, allá en el monte. Dokuei, se muestra impávido y le pide a la anciana que le muestre cómo piensa cocinar al venado. Ella le muestra una paila y ante el pedido del Venado se echa en ella y luego se da vuelta para mostrar al venado cómo iba a asarlo. Dokuéi, aprovecha y prende fuego cocinando a la anciana.

5. Los fallidos cazadores. Esta secuencia es una extensión de la anterior porque ahora la historia se centra en los hermanos que usan una trampa antigua para cazar animales grandes. La trampa se llama akuichaa y ha sido descrita antes (Zeleny 1973,Chavarría 1980), pero ahora ya no se usa. Los hermanos que regresan del bosque de haber puesto la trampa para cazar al venado (que todavía no existe, según el relato), buscan a su madre y al no encontrarla malician que el Venado se la ha comido. Empiezan a buscar y al no encontrarla se echan a llorar. Se internan en el bosque y miran la trampa donde no hay nada. Seguidamente, el Venado que está escondido en una palizada, desarma la trampa y simula que ésta lo ha apretado pero no de verdad.

Al tercer día los hermanos ven que en la trampa está el venado, todo agusanado. Pero no era verdad. La realidad es ambigua, se presenta un venado agusanado pero en realidad es solo una apariencia. Be’o, gallinazo y Kuakuasho, especie debuitre, descienden y empiezan a comer los restos de venado.

6. Las hijas de Babo Sewawa, el cóndor.

Los hijos vuelven al tercer día y ven que los gallinazos están terminando de comer al venado. Y empiezan a comer con arroz que antes no existía, pero que desde ese momento ya aparece en la historia.

Un nuevo personaje, Pasoso, especie de mosca o Meeemee en Palma Real recibe la orden de ir al cielo a avisar a Babo Sewawa, el cóndor. Le piden que vaya al cielo que traiga pintura de varios colores.

Aparecen dos bellas muchachas que no sabían de hombre. Venado las mira con deleite y decide que una de ellas puede ser su esposa. Los gallinazos están comiendo los restos del venado y convidan pedacitos a las chicas. Al ver que Dokuei, se mueven temen que el venado les ataque y esconden a la más bonita. Entonces, Venado ataca a sus atacadores y reclama que le hayan dañado los colores de su cushma. Mientras los ataca, los va transformandoen gallinazos. Pide que le reparen su vestimenta y entonces las aves de rapiña traen algodón blanco y cola de gavilán para restituir su apariencia. Se interna dentro del bosque y empieza a patear como lo hace un venado. “Se está transformando en venado hasta el día de hoy. Por ahí, escarbando con su pie. . Mientras tanto, las muchachas lo reclaman.

La mayor de las chicas iba detrás y la jovencita atrás. Dokuéi es venado y se despide de las chicas anunciándoles que más adelante encontrarán a su abuelito. Las muchachas maldicen al venado por haberlas sacado del poder de su padre y abandonarlas.

7. El abuelito Majasha

Las mujeres del cielo no saben cómo comportarse en la tierra y andan errantes hasta que encuentran a un viejito de apariencia inofensiva. No tiene nada de dientes y pide a la muchacha mayor que le ponga una ishanga de sachavaca, la muchacha le coloca la ishanga e inmediatamente el abuelito la muerde, sigue pidiéndole que le ponga más para poder morder mejor y entonces la muerde nuevamente. El abuelito se va formando en Majasha, la serpiente. Entre las fauces de Majasha, la hermana mayor le pide a su hermanita que se escape.

8. Tsewi, la carachupa.

La jovencita huye y se encuentra con Tsewi, que será luego la carachupa.

Tsewi, se informa por la chica que Majasha la shushupe ha devorado a su hermano.

Y decide esconder a la muchacha debajo de una estera. Majasha viene a reclamar y en un momento que vuelve a pasar, la muchacha pide a Tsewi que la corte con un machete.

Tsewi, lo hace y parte a la shushupe. “Entonces de los pedazos de la shushupe, se han formado otras serpientes. Miles de pedazos salieron de la shushupe y al tirarlos Tsewi, esos trozos se han formado en serpientes, culebras, boas, loro machaco y más. Eso es lo que a nosotros los selváticos, nos pica.” La sangre al salpicar a los palos y ramas dan origen a los innumerable tipos de hormigas que se ven diariamente en el bosque.

9. El matrimonio fallido.

Tsewi que tiene un hijo, le pide a la muchacha hermosa que viva con su hijo.

Ella acepta pero como el joven tiene doble pene como las carachupas, no puede terminar de hacerle el amor. Ella se cansa y el novio despreciado va a buscar una canasta y se la pone en la espalda y poco a poco entra en la tierra pues ya no es más el joven hijo de Tsewi, sino una nueva carachupa que entra a vivir en Meshinobiaje ‘el mundo interior de la tierra’

10. El episodio de Ismamatango.

La joven encuentra unos seres verdes que son plátanos pero llevan uniforme, le invitan a probar un plátano. La muchacha tiene deseos de cagar y entonces un ismamatango, especie de coleóptero le pica y ella con un palo le rompe su nariz y desde esa vez la morfología del ismamatango es la que hoy conocemos.

11. Wisoso, el achuni

La muchacha sigue su camino y encuentra a otros seres uniformados en el bosque, son los Wisoso, achuni. La muchacha cuenta su historia y Wisoso le da como marido a uno de sus hijos. La pareja vive por un año y medio y ella queda preñada, pero un día el joven Wisoso se encuentra descansando en la hamaca y empieza a roncar, se va quedando dormido y en ese proceso se va convirtiendo en achuni.

12. La hija del cóndor y los monos.

La joven viuda sigue su camino y se encuentra con dos personajes, Ohooho, mono tocón y Sobishi, musmuqui.

Y otra vez la historia se repite. Los monos se ofrecen como pareja a la muchacha. Ohooho se considera muy feo y sugiere al musmuqui que se case con ella.Hasta aquí termina la versión de César Yojaje.

A modo de conclusiones:

1. Es importante destacar que todos los personajes aparecen en un primer momento con apariencia humana y a lo largo de las diversas historias, se plantea que la adquisición de una segunda identidad y su materialización es posible gracias a la intervención de Dokuei,el venado.

2. En un momento, el relator confirma que Venado puede aparentar que está vivo o que está muerto, porque es un ser poderoso, es un Edosikiana, dueño de los seres del bosque. Uno de los más poderosos en Meshi, la tierra. El venado es temido por los ese eja. Esto se manifiesta en que evitan comer su cabeza y menos sus ojos.

3. Esta saga probablemente contiene más elementos pues algunos de ellos me fueron contados de manera separada: el caso de Tsewi, el hombre que se convierte en carachupa o las Hijas de Babosewawa, el cóndor.

4. El relato contiene una serie información etnográfica que no hemos tenido tiempo para discutir. Entre ellas: cómo vivían los ese eja en un tiempo primigenio, cómo se producía las alianzas matrimoniales, la vida cuotidiana, la existencia de esteras tejidas cuyo arte solo es conservado por los ese eja de Bolivia, el uso de akuichaa, la trampa para animales grandes, ya en desuso.y también las prohibiciones alimenticias.

5. La creación del aguaje y de la palma es de vital importancia para quienes han descrito, los recursos forestales, su manejo y la trasmisión de estos saberes.

6. Finalmente, el relato presenta alusiones a la existencia de un posible endocanibalismo entre los ese eja.


Notas

(1) En Bolivia se escribe ese ejja.

(3) Una posible excepción es el grupo de familias de origen Takana actualmente establecidas, por ejemplo en la comunidad de Tambopata, si bien estos no se autodefinen como tal, sino como mestizos o ribereños. (Chavarría y García 1993).

(3)Utilizamos dos ortografías diferentes para diferenciar entre la familia lingüística- “Takana”- y una de sus lenguas- “Tacana”.

(4) Saga.Según del DRAE proviene del alemán Sage. f. Cada una de las leyendas poéticas contenidas en su mayor parte en las dos colecciones de primitivas tradiciones heroicas y mitológicas de la antigua Escandinavia.

(5) Eyami-tekua. Es una palabra compuesta de la raíz nominal e-yami ‘carne’ y el morfema verbal tekua ‘matar, picar, herir’ y literalmente quiere decir ‘aquel que penetra con flechas’ pero esta es una función ambigüa, pues también es el único que las extrae del cuerpo herido.

(6) Su hijo César Aujgusto Jojaje Ekinei es miembro de la Junta Directiva de Fenamad.

(7)Parque Nacional Bahuaja Sonene.Su extensión es de 1’091,416 hectáreas. El nuevo Parque Nacional incluye todo el ex Santuario Nacional Pampas del Heath (102 109 ha.) Y una pequeña parte de la Zona Reservada Tambopata - Candamo (ZRTC). Fuente:http://wiki.sumaqperu.com/es/Parque_Nacional_Bahuaja_Sonene.

(8) Chavarría Mendoza María C. Eshawakuana, sombras o espíritus’ Identidad y armonía en la tradición oral ese eja. Lima: Programa Forte-Pe, 2003.


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* Universidad Nacional Mayor de San Marcos